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關于儒學是不是宗教問題討論的繼續深入

時間:2020-09-16 百科知識

關于儒學是不是宗教問題討論的繼續深入_當代中國哲學史學史

儒學是不是宗教?這個問題的語境十分復雜和詭異。“五四”前,康有為、陳煥章等人主張儒學是宗教,為的是把儒學提高到宗教的地位。“五四”時期,梁漱溟等人認為儒學不是宗教,是為儒學提供辯護。因為當時宗教被認為是與科學對立的迷信,儒學如果是宗教,那就只能被清除;如果說不是宗教,那就還有值得肯定的價值。陳獨秀等人也主張儒學不是宗教,卻是為了取消其可以作為而宗教存在的權利。因為如果它是宗教,那么在信教自由的條件下它就有不僅能夠而且也應該存在下來的理由。馮友蘭也認為儒學不是宗教。1937年,民國政府取消了孔教作為宗教的資格,孔教會改為“孔學會”。在20世紀80年代關于儒學是不是宗教的爭論中,任繼愈等肯定論者的出發點是為了批判儒家思想,這無疑是接著“五四”講的,又還加上了對“文革”的反思。儒家思想被認為是“文革”期間登峰造極的封建主義的根源,所以,“儒學”被定位為“儒教”而加以批判。否定論者的出發點則是為了肯定儒學并非荒唐的迷信,仍然有值得肯定的價值所在。到了90年代,這個問題發生了根本逆轉。肯定它是宗教或有宗教性,就是肯定它有高于一般的“學”的價值;認為儒學不具有宗教性或不是宗教,反而是貶低了它!態度的轉變是與對于宗教的認識的深入和港臺新儒家的影響相伴隨的。過去認為宗教僅僅是麻醉人民的鴉片,現在則認為宗教是與超越和終極關懷相關的,是文化的高級形態。現代新儒家中,賀麟早在三四十年代就認識到了宗教在西方文化中的價值,并提出《中庸》的“誠”具有宗教意義。[116]五六十年代港臺新儒家唐君毅、牟宗三等人在《為中國文化警告世界人士宣言》中提出了儒家具有超越的情感或宗教精神,是與西方“外在超越”不同的“內在超越”。后來唐君毅在《中國人文精神之發展》中指出儒家精神具有宗教性,儒家乃是道德的宗教。80年代后期,旅美學者杜維明等人及港臺新儒家的觀點逐漸影響到內地,內地學界不少學者也開始肯定宗教本身、儒學的宗教性或儒學就是宗教。與此同時,對于“宗教”的認識也打破了以基督教為宗教唯一典型和標準的觀點。(www.itpjc.com)

牟鐘鑒在肯定儒學是宗教的同時指出:“傳統宗教無疑是一種巨大的凝聚力,它所形成的宗教禮俗是維系中華民族共同體的重要精神力量,對于社會道德風尚的改良有積極推動作用,因此應當給予它一定的歷史地位。”[117]何光滬的態度更為積極,他從儒學的“返本與開新”的高度指出,“儒教”不限于儒家整體或儒學,“而是指殷周以來綿延三千年的中國原生宗教,即以天地信仰為核心,包括‘上帝’觀念、‘天命’體驗、祭祀活動和相應制度,以儒生為社會中堅,以儒學中相關內容為理論表現的那么一種宗教體系”。從儒教與儒學的關系上看,“儒教是源,儒學是流;儒教是根,儒學是花;儒教的理論在儒學,儒學的精神在儒教”。[118]所以,“返本”就是要回到先秦的超越的“天帝觀”,“返歸民心深處的宗教性或超越性”;[119]所謂“開新”,就是要開出“新境界”,[120]向外開放吸收基督教思想,向內開放以影響民眾和社會。與此同時,過去堅強的否定論者也開始松動,向肯定論方向發展,如張岱年指出:“假如對宗教作廣義的理解,雖不信鬼神、不講來世,而對于人生有一定的理解,提供了對于人生的一定信念,能起指導生活的作用,也可稱作宗教。則以儒學為宗教,也是可以的。”[121]不過,郭齊勇仍堅持儒學盡管具有宗教性,但不是宗教。他認為,儒學是“人文教”,其特點是“內在與外在、自然與人文、道德與宗教的和合”;不是宗教,也無須宗教化;討論這個問題,既不必偏執于科學和理性的傲慢,也不必偏執于“宗教”的傲慢。[122]

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